Free Student HQ / FSHQ / "Штаб-Квартира свободного Студента"

«САНЬ ЛЮЭ»

«Сань люэ» — «Три стратегии», полное назв. — «Хуан Ши-гун сань люэ» («Три стратегии Князя Желтой Скалы»), трактат об управлении и орг-ции военного дела, вошедший в гл. свод кит. военной классики — «У цзин ци шу» («Семикнижие военного канона») / «У цзин». По преданию, был передан полководцу нач. эпохи Хань (206 до н.э. — 220 н.э.) Чжан Ляну таинственным старцем, отождествившим себя с желтой скалой на р. Цзи. Одна из традиц. версий приписывает авторство Цзян тай-гуну, первому правителю удела Ци и легендарному советнику Вэнь-вана (XII/XI вв. до н.э.), основателя дин. Чжоу (XII/XI—III вв. до н.э.). Согласно др. версии, трактат написан учениками Цзян тай-гуна, по третьей — самим Хуан Ши-гуном (что объясняет заметное влияние даосизма на концепцию и язык текста). Он также объявлялся подделкой III — нач. IV в. либо произведением кон. Ранней/Западной Хань (рубеж н.э.), созданным даосом школы Хуан-Лао. До эпохи Сун (до X в.) назывался «Хуан Ши-гун цзи» («Записки Князя Желтой Скалы»).

Текст состоит из трех частей: «Шан люэ» («Высшая стратегия»), «Чжун люэ» («Средняя стратегия»), «Ся люэ» («Низшая стратегия»). В конце второй части автор или сост. текста указал, что «„Три стратегии" написаны для периода упадка», проведя темат. и ценностное разграничение между частями. «Высшая стратегия устанавливает нормы благопристойности и награды, различает злодеев и героев, описывает [причины] побед и поражений» (шэ ли шан, бе цзянь сюн, чжу чэн бай), поэтому глубоко проникнувший в смысл этого текста сможет «назначить достойных и захватить врагов» (жэнь сянь цинь ди). «Средняя стратегия различает благодатное/добродетельное поведение, разбирает изменения в соотношении сил» (ча дэ сын, шэнъ цюань бянь), давая возможность правильно использовать полководцев и объединять людей. «Низшая стратегия упорядочивает Путь (Дао;) и благодать/ добродетель, обнаруживает безопасность и угрозу, проясняет бедствия, проистекающие от нанесения вреда достойным» (чэнь дао дэ, ча ань вэй, мин цзэй сянь чжи цзю), что позволяет познать источники процветания и упадка, правила управления. Однако тематика частей совр. текста не дает оснований для проведения четкого различения между ними по содержанию. Осн. внимание в каждой уделяется управлению, воздействию на умы людей, военной администрации и контролю; последующие части расширяют тематику первой, стратегия и тактика почти не рассматриваются. Обильно цитируются военные соч., ныне утраченные (или никогда не существовавшие, но призванные подкрепить значимость поучений авторитетом древности): «Цзюнь чэнь» («Военные предсказания») и «Цзюнь ши» («[Стратегическая] мощь армии»).

Текст начинается с положения о необходимости «приобретения сердец храбрецов» полководцем — тогда он становится всемогущим. Та же цель у организованного социума: управление гос-вом и безопасность семьи равно зависят от «приобретения людей». Далее следует пассаж со ссылкой на «Военные предсказания» в духе «Дао дэ цзина» («Канон Пути и благодати»;): «Мягкое может управлять твердым, слабое — сильным». Но раннедаосская филос. риторика тут же вводится в рациональную стезю своевременного и гибкого использования противоположностей: «Есть случаи, когда мягкое устанавливается; есть случаи, когда твердое применяется; есть случаи, когда слабое используется; есть случаи, когда сильное прирастает. Сочетай эти четыре вещи и управляй ими соответственно». Совершенный полководец изменчив, как миропоток: «изменения и движения, [осуществляемые полководцем], не постоянны, [он] превращается и преображается в соответствии с [состоянием и действиями] врага» (бянь дун у чан, инь ди чжуань хуа). Он «не предшествует делам/вещам (бу вэй ши сянь); когда [враг] движется, он тут же следует его движению (дун эр чжэ суй)». Полководец «объединяет» армию и держит в руках ее «[стратегическую] мощь» (ши), но одерживает победы и громит противника все-таки войско, качество к-рого зависит от достоинств командующего.

Гл. пафос трактата — необходимость активного противостояния упадку общества-государства и военного дела. В нем развиты положения конфуцианства об обеспечении благосостояния народа и т.о. — обретении его преданности. Правитель и полководец предостерегаются от жестокости, введения обременительных налогов и многочисл. повинностей, бесконечных штрафов и наказаний, к-рые ведут лишь к падению нравов. Необходимо уменьшить налоги и трудовые повинности, не мешать с.-х. работам. Поучение полководцу напоминает и о «золотом правиле» морали: он должен относиться к своим командирам «не иначе как к самому себе». Привлекать их надо в первую очередь «благопристойностью» (тем, к чему «повернутся командиры») и только потом наградами (тем, за что «они будут умирать»). В первой части трактата содержатся выпады в адрес чиновничьих клик и «сильных кланов, собирающих злодеев», в т.ч. родни самого правителя, попустительство к-рым губит гос-во, и рекомендуется назначать на гос. посты исключительно «ученых и достойных», «опытных и искушенных».

В нач. второй части рисуется картина постепенной деградации управления Поднебесной с самых истоков цивилизации. «Три государя/первопредка» (сань хуан) вообще не произносили слов, но «их преобразования распространялись в пределах четырех морей», и никому другому нельзя было приписать их достижения. Правившие вслед за ними «императоры/первопредки» (ди) охватывали Небо (тянь) и брали за образец Землю (ср. § 25 «Дао дэ цзина»: «...человек берет за образец Землю»); им уже приходилось отдавать приказания, но они и их сановники уступали заслуги друг другу, изменения происходили незаметно для народа. В «благопристойности» и наградах не было нужды, были лишь «красота и отсутствие вреда» (мэй эр у хай). Последовавшие за «императорами/первопредками» «[совершенномудрые] правители - ваны» (ван) управляли людьми посредством Дао, но при этом уже «устанавливали ограничения и делали приготовления, чтобы избежать упадка»; даже если совершались военные приготовления, никто не знал бедствий войны. Правители и подчиненные доверяли друг другу, гос-во было устроено, правитель пребывал в безопасности. Далее рассматривается ситуация, сложившаяся с нач. эпохи Вост. Чжоу (771 до н.э.), когда чжоуские ваны утратили мощь и пользовались чисто номинальной властью, а дела Поднебесной вершили «гегемоны» — правители наиболее мощных уделов, выбиравшиеся на сеймах удельных князей. Согласно «Сань люэ», «гегемоны» связывали своих чиновников «доверием» (синь) и привлекали наградами, но упадок доверия и несоразмерность наград привели к неподчинению. Цитатами из «Цзюнь ши» («[Стратегическая] мощь армии») правитель призывается не вмешиваться в прерогативы полководца, запрещать вольные обсуждения в армии, гадания об армии от лица чиновников и командиров; привлекать достойных полководцев, проявляя личную добродетель, следовать древним «совершенномудрым» (шэн) в управлении и устроении армии. Равного по силам противника можно победить, опираясь на «привлечение сердец храбрецов», добиваясь единодушия с народом, учитывая «перемены в соотношении сил» (цюанъ бянь), используя «стратагемы» (цзи) и «планы» (цэ) для разрешения сомнений, распространяя ложные слухи, прибегая к «гибким» (ци) действиям и «тайным замыслам» (иньмоу).

В третьей части детализируются задачи управления Поднебесной: поддерживать находящихся в опасности; устранять несчастья; приходить на помощь страждущим. Это привлекает достойных и мудрых и приводит к усилению гос-ва. Тела подданных подчиняются нормами благопристойности, умы — музыкой. Обыгрывается семантика иероглифа юэ («музыка»), в чтении лэ означающего «радость». Соответственно музыка — не звуки инструментов, а люди, «получающие радость» в своих семьях, кланах, столицах и городах от своих занятий, от приказов правителя, Пути-Дяо и благодати/добродетели - дэ. То., правитель творит музыку мироустроения, внося соразмерность и гармонию в жизнь подданных. Добродетельный правитель использует музыку-юэ, чтобы приносить людям радость-лэ, и потому правит долго и процветает. Сила прямо зависит от благодати/добродетели. Пятерица, включающая Путь-Дао, благодать/добродетель (дэ), гуманность (жэнь), должную справедливость и благопристойность (ли), представляет собой единство — «нельзя не иметь хоть одно из них». «Дорога благодати/добродетели» (дэ чжи лу) выражается «активной» формулой «золотого правила» морали — «[поступать так, чтобы то, что] обрел сам, обрели другие» (дэ цзи дэ жэнь; ср. требование Конфуция: «подвигай других на то, на что желаешь подвигнуться сам» — цзи юй да эр да жэнь, «Лунь юй»). Осуществление правления требует исполнения приказов и распоряжений, поэтому правитель должен привлекать людей даже издалека, отдаляя недостойных «близких» (обоснование использования «пришлых» советников — возможный показатель соц. принадлежности автора к странствующим советникам). Качества «совершенномудрого» (шэн), «постигшего истоки процветания и упадка, познавшего нач. успеха и поражения, обретшего подлинное знание сути управления и возникновения беспокойства, познавшего меру прихода и ухода», распространяются не только на правителя, но и на его потенциального совершенного советника (цзюнь жэнь — «человека правителя/благородного человека», синоним цзюнь цзы — «сына правителя/благородного мужа»). Придерживаясь Пути-Дао, он не займет пост в «гибнущем царстве» (ван го), «даже не станет есть» в государстве, пришедшем в хаос, но в должный момент выдвинется и достигнет необыкновенных вершин. «Совершенномудрый» же правитель «не находит радости в войне. Он начинает ее, чтобы уничтожить порочных и наказать непокорных... Оружие — неблагоприятное средство, и Путь Неба презирает его, однако когда его использования нельзя избежать (бу дэ и эр юн чжи), это соответствует Пути Неба (ши тянь дао е)».

Самые ранние из сохранившихся экземпляров «Сань люэ» представляют собой ксилографы эпохи Юж. Сун из состава «Семикнижия военного канона»; к ним восходят последующие издания.

 

 

Сайт создан в 2012 г. © Все права на материалы сайта принадлежат его автору!
Копирование любых материалов сайта возможно только с разрешения автора и при указании ссылки на первоисточник.
Яндекс.Метрика