Free Student HQ / FSHQ / "Штаб-Квартира свободного Студента"

Смерть и практика бодхисаттвы Гьялва Тубтен Гьяцо, Тринадцатый Далайлама

Как утверждал Джово Атиша, украшение всех буддийских мудрецов Индии и источник всех устных передач Кадампы:

Эта жизнь коротка,
А объектов познания много.
Но, когда смерть придет,
Это будет нечто неизвестное нам.
Будем поэтому как лебедь,
Что может отделять молоко от воды.

Мы, живые существа, находимся в трудном положении. Беспомощные, одолеваемые тремя умственными ядами пристрастия, отвращения и заблуждения, мы побуждаемы и ведомы большей частью отрицательной кармой и прискорбными эмоциями. В нашем постоянном стремлении к сансарным излишествам в повторяющихся с безначальных времен циклах рождения и смерти мы снова и снова вовлекаем себя в состояние растерянности, страдания и боли. Снова и снова мы умираем и перерождаемся на основе неведения и двенадцатти звеньев причииности.

Однако среди страданий и замешательств, преобладающих в низших формах жизни, нам, людям, следует в результате предыдущих положительных кармических влечений отыскать благоприятные формы жизни, способные к духовному старанию. Короче, созревшее действие семян нашей положительной кармы дает нам совсем особую и драгоценную жизненную форму: человеческого существа, благословенного восемью свободами и десятью дарованиями.

Нам приходится не только рождаться людьми, но также встречаться с духовными учениями и таким образом иметь возможность завершить пути к более высокому существу, к пробуждению и вечному счастью. Но эта благоприятная человеческая форма, найденная нами, не продлится долго. Даже сами Будды не могут предсказать продолжительность жизни каждого отдельного человеческого существа. Сколько бы ни цитировали мы священные сутры и тантры, преподанные Буддой, сколько бы ни выстраивали сложных умозаключений или полагались бы на другие обычные средства убеждения, но тем не менее наша жизнь не продлится вечно. Скоро паше существование как части человечества закончится.

А раз жизнь наша так коротка, то следует нам быть подобными лебедю, который может благодаря особенностям его клюва разделить данную ему смесь молока с водой и выпить только молоко, оставив воду. Когда мы знаем, как практиковать духовный путь, каждый день дает нам возможность извлекать молоко добра и радости, оставляя пути недолжные, ведущие к треволнениям и страданиям.

Сейчас у нас есть внутренние и внешние условия, с помощью которых путь к пробуждению и вечному счастью может быть завершен. Мы не должны упускать эту возможность, думая: «Я займусь практикой завтра или на следующий день». Не давайте лени и самооправданию даже па момент ввести вас в заблуждение прельстительными образами восьми мирских воззрений и потерять из виду духовный путь в привязанности к преходящим, эфемерным стремлениям, составляющими блага лишь этой жизни.

Следует с предельной собранностью стараться принять сущность этого драгоценного человеческого воплощения для завершения пути к пробуждению и высшему бытию. Тогда, когда придет нам время умирать, мы сможем свершить это с верой и спокойствием, а не с замешательством и сожалением, и так сможем найти дорогу к благоприятному перерождению. Нам следует сделать главной задачей завершение духовного пути, и поэтому должны стараться практиковать Дхарму так правильно и усердно, как только возможно.

Практики совершенствования все вместе известны как Дхарма. Говорят, что Будда, видя живых существ, пораженных 84 ООО клеш и нарушений душевного равновесия, проповедал 84 ООО аспекта Дхармы как средство от них.

В записанном виде эти 84 ООО учений подразделяются на три рода священных писапий: Виная питака, Сутра питака и Абхидхарма питака, или «Собрание правил поведения», «Собрание наставлений» и «Собрание метафизики». По сути своего содержания они подразделяются на три высшие практики: правил поведения, медитации и мудрости.

Другой способ подразделения учений Будды на две колесницы: хинаяну и махаяпу. В этом случае колесница махаяны включает как учение экзотерической колесницы совершенств, или парамитаяну, так и эзотерическую ваджраяпу, таптрийский путь.

Главными вратами обеих колесниц махаяны служит бодхичитта, стремление достичь пробуждения как лучшего средства благодетельствования миру. Для махаянистов бодхичитта — ключевой момент в практике.

Когда Джово Атишу спросили о его учителе Серлингпе (т. е. учителе с Явы по имени Дхармакирти), он сложил руки в жесте почитания, слезы выступили у пего из глаз, и он ответил: «Если постиг я дух махаяпы, то только благодаря доброте этого великого гуру. Даже когда я встречался с ним десять раз в день, он каждый раз спрашивал меня: «Слилась ли бодхичитта, дух пробуждения, с твоими мыслями?» Его указание на развитие бодхичитты всегда было первым и главным.

Поэтому, хотя Будда проповедал 84 ООО практик, мы как махаянисты должны прежде всего думать о развитии бодхичитты, бодхисаттвской мысли пробуждения, мысли беспристрастной, любящей, сострадающей и сочувствующей, ищущей совершенного всеведения на благо всех живых существ. Продвижение во всех других махаянских практиках зависит от продвижения в развитии бодхичитты.

Касательно природы бодхичитты в книге «Семь вопросов для практики ума», содержащей устную традицию, переданную учителем с Явы Серлингпой Атише, сказано: Бодхичитта подобпа алмазному жезлу, Солнцу и исцеляющему древу.

В духовной практике бодхичитта подобна алмазу. Как алмаз может устранить бедность и удовлетворить все нужды, так и бодхичитта устраняет духовную бедность и удовлетворяет все духовные нужды. Как частица алмаза затмевает все другие украшения, так даже малое развитие бодхичитты превосходит большие достижения в менее важных практиках. Крупица алмаза драгоценнее, чем большой самоцвет.

Бодхичитта подобно солнцу рассеивает мрак. Когда встает солнце, куда девается тьма? Солнце встает над всем материком, освещая все земли. Точно так же зарождение бодхисаттвской мысли в нас подобно встающему солнцу ума.

Бодхичитта также подобна исцеляющему древу. Это дерево целиком — действенное средство против 404 видов болезней, а его отдельные части, такие как листья и ягоды, имеют особые исцеляющие свойства, свою неповторимую силу для устранения отдельных болезней. Сходным образом, если мы развиваем в себе бодхичитту, мы исцеляемся от любых духовных скорбей, достигая полного пробуждения. Даже если мы взрастили лишь несколько малых побегов бодхисаттвской мысли, они дадут свое духовно оживляющее действие.

Развить просто основы добродетельной бодхичитты значит заслужить прозвание бодхисаттвы, Пробужденного Воителя. Можно долго развивать другие добродетели, такие как сосредоточение и погруженность освобождения, что проистекают из практики высшей мудрости, и хотя эти практики могут даже дать возвышенные состояния Шравака-архата или Пратьека-будды, но любой, практиковавший бодхисаттвскую мысль, всегда превзойдет этих меньших искателей просто посредством сущностной природы своего пути. Бодхичитта имеет присущую ей особенность исцелять от внутреннего мрака душевных несчастий и заблуждений, таких как ложное понимание природы самости и явлений. Поскольку у нее есть сила лечить ум от самых корней сансарных страданий — продукта заблуждений и обязательных кармических узлов, — она действительно наилучшее исцеление, имеющее и обычные средства для лечения обычных несчастий, и высшие средства для исцеления глубоких духовных недугов.

Вот что означает выражение «соединение метода и мудрости». Есть упражнение в обычной бодхичитте, практика терпения, любви, сострадания и т. п., но есть также практика высшей бодхичитты, которая есть мудрость пустоты, которую понимают как самую глубокую и сущностную природу ума, тела и окружающего мира. Когда мы добиваемся высшей бодхичитты, то достигаем вечного освобождения от несовершенного мира страданий и суеты. Тогда мы становимся арья, благородным, запредельным существом, вырвавшимся из когтей сансары. Когда это достигнуто на основе практики обычной бодхичитты, мы продолжаем осуществлять полное всеведение и совершенные силы тела, речи и мысли будды. Это дает нам возможность завершить бодхисаттвскую мысль проявлением в мире, так как это более действенно для спасения всего живого, чем наши ограниченные способности в поддержании сосредоточения для лицезрения высшей истины. Поэтому бодхичитта — самый драгоценный метод, и следует приложить все силы для совершенствования в ней, как обычной, так и высшей.

Как подходить к практике на двух уровнях ботдхичитты? В книге «Семь вопросов для практики ума» утверждается следующее: «Сперва исполняй предварительные практики». Сначала нужно найти опытного учителя, обладающего надлежащей линией преемственности, и от него нужно получить передачу учения. Здесь сказано, что следует тщательно выбирать своего учителя, а после вступления в практику следует стараться развивать такое отношение, чтобы рассматривать этого гуру как воплощение всех будд. На него следует смотреть, как если бы все просветленные существа проявились в виде обычного человека, чтобы учить таких, как мы. Практикуя постоянное сознание того, что гуру оказывает добродеяние, открывая нам путь, стараться отблагодарить тремя способами: совершением тройного приношения преданности, внимания и искренней практики учения.

Развитие плодотворных действенных отношений с духовным учителем — это основа всех других практик. Это сама жизнь пути пробуждения. Если мы хотим стать великими бодхисаттвами, мы должны сначала изучить методы достижения ступеней бодхисаттвы. Для этого мы должны практиковать под сведущим водительством. Если паше собственное отношение не способствует практике, достигнуть успеха будет трудно. Поэтому практикующим советуют относиться к учителю, как к воплощению всех будд. Это на самом деле та роль, которую гуру играет в нашей жизни.

Следующая важная предварительная подготовка — это размышление о драгоценной природе человеческой жизни. Мы должны научиться быть благодарными особым свойствам человеческого бытия и тем духовным возможностям, которые они дают нам. В священной книге «Собрание всего ценного» сказано:

Посредством духовной практики Оставляют позади восемь оков, Что общи с природою животных. И практикой всегда достигают Восьми свобод и десяти даров. Восемь свобод, какими пользуется человек, установлены по контрасту с восемью зависимостями. Четыре из них подобны четырем нечеловеческим состояниям: непрерывными страданиями адов, постоянной жаждой духов, жестоким отупением и ограниченностью животного мира и потворством своим желаниям, а также духовным безразличием сансарных божеств, достигших всех мирских совершенств. Оставшиеся четыре — это нежелательные человеческие состояния: родиться варваром в стране, где нет духовного знания, быть туповатым или слабоумным, родиться во времени, когда духовные учения недоступны, и жить под влиянием крайне отрицательных взглядов на природу духовного пути. Вот восемь состояний зависимости. Если мы свободны от них, то можем считать себя действительно счастливыми.

Десять даров делятся на два рода: личные и окружения. Первые перечислены в строках Нагарджуны:

Родиться человеком
В стране, где процветает духовность,
Имея все способности восприятия,
Не подвергаться сильно отрицательной карме,
Проявлять интерес к духовной практике —
Вот пять личных даров.

Эти пять личных обстоятельств дают действенную внутреннюю основу для устремления к пробуждению.

Затем Нагарджуна перечисляет пять даров окружения:

Родиться в эпоху проявления Будды,
Когда проповедуется святая Дхарма,
Когда учение все еще существует,
Когда есть практикующие учение,
Проявляющие доброту к другим, —
Вот пять даров окружения.

Эти пять обстоятельств дают нам внешние условия для практики. Они называются «дарами окружения», так как являются свойствами мира, в каком мы обнаруживаем себя, а не личными качествами, непосредственно связанными с нашим телом или умом.

Любой человек, обладающий этими восемью свободами и десятью дарами, может достичь полного и совершенного пробуждения за одну короткую жизнь. Эта возможность неизвестна иным формам жизни. Если мы нацелим пашу жизнь на усердную практику, то можем достичь высокого духовного совершенства, уже не говоря о достижении любой обычной цели. Человеческая жизнь — это самое драгоценное, и если мы достигли ее, то должны приложить все силы, чтобы использовать ее суть. Нам следует снова и снова размышлять о восьми свободах и десяти дарах, пока глубокое понимание человеческих возможностей не станет неотделимым от потока нашей жизни. Помните также, сколь редка человеческая жизнь по сравнению с неизмеримо огромным числом животных, насекомых и т. п. В данной момент у нас есть в распоряжении все возможности человеческого бытия, но если мы пренебрежем ими ради преходящих мирских целей, не стоит надеяться, что после смерти мы снова получим благоприятное перерождение. У того, кто умирает лишенным духовной практики, мало надежд на счастье в дальнейшем.

[1] [2] [3]

 

 

Сайт создан в 2012 г. © Все права на материалы сайта принадлежат его автору!
Копирование любых материалов сайта возможно только с разрешения автора и при указании ссылки на первоисточник.
Яндекс.Метрика