Као-дай

Као-дай (вьет. Cao Dài, полное назв. Дай дао там ки фо до, Dai Dao Tam Ky Phô Dо — «Великий путь третьей эпохи всеобщего спасения») — синкретич. религия, вероучение к-рой представляет собой синтез положений буддизма, конфуцианства, даосизма и христианства; ее последователи проживают преимущественно в юж. р-нах Вьетнама, особенно в пров. Тэйнинь и в дельте Меконга. Основана сотрудником франц. колониальной администрации Нго Минь Чьеу [известен также как Нго Ван Чьеу (1878-1932)], к-рый, по его утверждению, примерно с 1919 начал получать в ходе сеансов спиритизма откровения от высшей субстанции Као-дай (букв. «Высокая башня», «Верховный дворец»; термин, используемый в даосизме для обозначения всевышнего божества.) В 1925 одновременно и независимо от Нго Минь Чьеу несколько др. вьетнамских чиновников франц. колониальной администрации заявили, что вступили в контакт с высшей субстанцией, к-рая также назвала себя Као-дай.

Ранний каодаизм находился под значительным влиянием представлений, заимствованных у франц. последователей спиритизма, включая концепцию о связующем звене души и тела (периспирит). В одном из ранних каодаистских текстов на франц. языке говорится, что франц. спириты Леон Дени (1846-1927) и Камиль Фламмарион (1842-1925) были предвозвестниками каодаизма, как пророк Илья и Иоанн Креститель явились предвозвестниками христианства. Однако во 2-й пол. XX в. влияние европейского спиритизма на каодаизм заметно ослабевает. В 1926 Нго Минь Чьеу и ряд др. вьетнамских чиновников франц. колониальной администрации, включая Ле Ван Чунга (1875-1934), Нгуен Нгок Тыонга (1881- 1951) и Фам Конг Така (1890-1959), провозгласили создание новой религии. Нго Минь Чьеу не стал лидером каодаизма: в 1926 он отошел от активного участия в делах общины и переехал в г. Кантхо, где возникла небольшая группа его последователей, известная впоследствие как чъеуминъ.

Лидером каодаизма стал Ле Ван Чунг, его сторонники создали религ. центр в пров. Тэйнинь западнее Сайгона. Новое учение распространялось на юге Вьетнама, и к 1930 число последователей каодаизма превысило 100 тыс., а по оценкам самих каодаистов, достигло полумиллиона человек. Значительную роль в стремительном распространении каодаизма сыграли «демонстрационные» спиритич. сеансы.

В начале 1930-х, особенно после кончины Ле Ван Чунга в 1934, произошел конфликт между его последователями — Фам Конг Таком и Нгуен Нгок Тыонгом. Фам Конг Так возглавил тэйниньскую общину, а Нгуен Нгок Тыонг перебрался в пров. Бенче, где создал новую общину. В результате внутр. противоречий каодаизм распался и вплоть до натоящего времени не представляет собой единой религ. организации, а включает в себя десятки крупных и малых общин и групп (тэйниньская община, бантинъдао, тъентхьен, миныпендао и др.), различающихся толкованиями вероучения и организационными структурами.

При этом сторонники Фам Конг Така изначально отличались большей социальной активностью. Еще в конце 1930-х они поддерживали контакты с националистической эмиграцией в Японии. В связи с этим в 1941 франц. колониальная администрация закрыла храмы этой общины, а Фам Конг Так с ближайшими последователями был выслан на Мадагаскар. В 1943 при поддержке японских оккупационных сил были созданы вооруженные формирования тэйниньской общины.

В кон. 1940-х — нач. 1950-х тэйниньская община стала заметной военно-политической силой на юге Вьетнама. В 1946 тэйниньская община согласилась на союз с франц. силами, а взамен Фам Конг Так был возвращен из ссылки. В 1946-1954, во время боевых действий против фронта Вьетминь, вооруженные формирования тэйниньской общины стали вспомогательными войсками франц. экспедиционного корпуса. К 1954 численность каодаистской «частной армии» и ополченцев превышала 50 тыс. человек. В этот период каодаисты также входили в профранцузские сайгонские правительства.

В 1955 вследствие конфликта тэйниньской общины и Нго Динь Зьема (1901- 1963) вооруженные формирования общины были разоружены и распущены. Фам Конг Так был вынужден просить политич. убежища в соседней Камбодже, где он скончался в изгнании в 1959. При этом сама община оставалась формально незапрещенной, хотя и подвергалась преследованиям со стороны режима Зьема. После 1963 отношения каодаистов с сайгонским правительством улучшились.

После объединения Севера и Юга Вьетнама в 1975 позиции каодаизма были значительно ослаблены: ликвидированы административные структуры тэйниньской и др. общин, национализировано общинное имущество. Так, земля и большая часть зданий главного храмового комплекса в Тэйнине стали гос. собственностью. Были также запрещены спиритич. сеансы, а прочие аспекты религ. жизни каодаистских общин оказались под жестким гос. контролем.

Лишь в кон. 1980-х — нач. 1990-х наметилась либерализация гос. политики по отношению к каодаистским общинам. С сер. 1990-х гг. малые каодаистские общины начали получать официальный статус, а в 1997 формальное признание со стороны гос. органов получила и тэйниньская община. Значительным событием в жизни последней стало возвращение в Тэйнинь останков Фам Конг Така в 2007. В нач. XXI в. число последователей К. во Вьетнаме составляет, по разл. оценкам, от 1,5-2 до 3 млн. человек. Имеются последователи в среде вьетнамских эмигрантских общин в США и странах Зап. Европы, многие из них критически воспринимают процесс официального признания каодаистских общин в СРВ. Цель последователей каодаизма — освобождение от цепи перерождений и вечная жизнь в слиянии с духом Као-дай, достижимые с помощью внешних и внутренних практик. В числе внешних практик — отказ от насилия, ежедневное исполнение ритуалов в храме или собственном жилище, произнесение молитв, почитание предков. Для мирян — соблюдение вегетарианских постов, для священников — постоянное и полное вегетарианство. К внутренним практикам относится прежде всего медитация.

Вероучение К. основано на догмате о «третьем спасении». Вся история человечества подразделяется на три периода: эпоху творения, когда спасение было даровано человечеству через Моисея, будду Дипанкару, Хуан-ди и Фу-си; эпоху прогресса, войн, саморазрушения, когда человечество спасалось благодаря Будде Шакьямуни, Лао-цзы, Конфуцию, Иисусу Христу; эпоху уничтожения и нового творения. Каодаисты полагают, что предшествующие спасения не достигли своей цели, т.к. учения прошлого подверглись искажениям их адептами. Поэтому в последнюю эпоху спасение даруется человечеству непосредственно через божественные откровения, получаемые в ходе спиритич. сеансов. Каодаисты верят, что все мировые религии являются лишь ответвлениями единого Великого Пути. В К. почитают также Куанг Конга (кит. Гуань-гун, Гуань-ди, Гуань Юй), Куан Эм (кит. Гуань-инь). Приверженцы К. вызывают в своих сеансах множество духов, среди к-рых Ли Бо, В. Гюго, Жанна Д'Арк, сестры Чынг и Чан Хынг Дао, Р. Декарт, Л. Пастер, В.И. Ленин, Сунь Ят-сен, Л.Н. Толстой.

К. делится на два течения: эзотерическое «недеяния» (во ей) и «спасения» (фо до). В первом, провозглашающем отказ от активности в мире, осн. внимание уделено мистическим и эзотерическим практикам; второе, более общедоступное и светское, оформлено иерархической церковно-административной структурой. На ее вершине — зяотонг («папа»), затем следуют 3 чыонгфапа («старшие кардиналы»), 3 даусы («кардиналы»), 36 фойсы («архиепископы»), 72 зяосы («епископы»), 3000 зяохыу («священники») и неограниченное число лесань («дьяконов»). При этом каодаистскими священниками могут быть как мужчины, так и женщины. В реальности все вакансии каодаистской иерархии никогда не были полностью заполнены. В дополнение к осн. иерархии в тэйниньской и ряде др. каодаистских общин возникли и дополнительные иерархич. структуры, включая своебразные «министерства».

Храмы К. по планировке несколько напоминают католические базилики; мужчины и женщины входят в них с разных сторон (мужчины — справа, женщины — слева). Богослужения совершаются четыре раза в сутки. Священными текстами К. являются корпус сообщений, полученных в ходе спиритич. сеансов в период с 1925 до 2-й пол. 1930-х («Священные послания» — «Тхань нгон»), а также комментарии к ним («Новозаконие» — «Тан люат»). Цвета каодаизма (желтый, синий и красный) олицетворяют «три религии»: буддизм, даосизм и конфуцианство. Символ К. — «Небесное око» («Тхиен нян»). Один из главных религ. центров К. — храмовый комплекс тэйниньской общины — расположен в селении Лонгтхань, в непосредственной близости от г. Тэй-нинь.


Лит.: Fall В. The Political-Religious Sects of South Vietnam // Pacific Affairs. 28.3. September 1955. P. 235-253; Smith R.B. An Introduction to Caodaism. Pt 1. Origins and Early History. Pt 2. Beliefs and Organization// BSOAS. 1970. Vol.33. Pt2. P. 335-349; Pt3. P. 573-589; Oliver V.L. Caodai Spiritism: A Study of Religion in Vietnamese Society. Leiden, 1976; Werner J.S. Peasant Politics and Religious Sectarianism: Peasant and Priest in the Cao Dai in Vietnam. New Haven, 1980 (Yale University Southeast Asia Studies. Monograph Series. No. 23); Blagov Sergei. The Cao Dai: A New Religious Movement. Moscow, 1999; id. Caodaism: Vietnamese Traditionalism and Its Leap into Modernity. N.Y.,2001.

С. А. Благов

Источник - энциклопедия Философия буддизма - Российская академия наук Институт философии / Редакционная коллегия: M. Т. Степанянц (ответственный редактор), В.Г.Лысенко (заместитель ответственного редактора), С.М.Аникеева, Л.Б.Карелова, А.И.Кобзев, А.В.Никитин, A.A. Терентьев




Яндекс.Метрика