Дхармадхату

Дхармадхату (санскр. dharmadhätu, «область реальности») — буд. термин для обозначения: 1) в учениях школ тхеравады и сарвастивады — совокупности всех дхарм (за исключением дхарм, составляющих рупа-скандху, без дхармы авидж- няпти); 2) в школе виджнянавада — универсума как единого целого или единого сознания и всей совокупности его содержания; 3) в «Гандавьюха-сутре» — иллюзорности мира явлений, а также и магич. способностей Будды.

В палийских комментариях термин Д. трактуется как дхамма-сабхава и означает «высший принцип собственной природы, самобытия, самосущности», что полностью соответствует термину дхармата в буддизме махаяны и концепции дхарма-кая. Связь между понятиями Д., дхармата и дхарма-кая присутствует в концепциях «Гандавьюха-сутры», где встречаются понятия дхармадхату-кая и татхагата-дхармадхату. Концепция Д., как она сформулирована в «Гандавьюха- сутре», раскрывается через доктрины: дхармата, к-рая основана на «фундаментальной чистоте всех дхарм, поскольку они не рождены»; буддхата, что означает «объект (вишая) гносиса Будды (джняна), включая возможности и область его действий», — а также через «путь освобождения» (бодхичаръя) как «культивацию наивысшего, невообразимого объекта просветления»; через идею «накопления благотворных причин»; идею «приведения всех живых существ к просветлению»; идею «манифестации магич. активности». Д. является синонимом всех этих аспектов дхармы. В «Гандавьюха-сутре» уникальным образом сочетаются общераспространенные представления о магич. способностях и филос. взгляд на мир как на иллюзию. В той концепции Д., к-рая изложена в сутре, представлены оба этих подхода.

В результате достижения самадхи бодхисаттва приобретает особые магич. способности — риддхи, к-рые бывают двух типов: силы трансформации (паринамики) и силы творения (найрманики). Одним из наиболее важных подтипов второго класса является способность к созданию или проекции тел (кая-нирмана). Будды и бодхисаттвы способны создавать похожие на себя и отличные от своего истинного облика «иллюзорные тела» (майо-паринирмана). Они иллюзорны, поскольку созданы с единственной целью: служить объектом созерцания для живых существ; но в то же время они реальны (бхута-нирмана), поскольку они говорят, пьют, едят и т.д.

Благодаря своей идентичности с Д. Будда обладает двумя телами: «телом дхармы» (дхарма-шарира) и «телом формы» (рупа-шарира), соответствующими двум аспектам Д.: «неразделенности», или «цельности» (асамбхинна-дхармадхату), и его манифестациям (дхармадхатула-бхеда).

«Тело дхармы» представляет все дхармы в аспекте их всеобщности и их несуществования (что предполагает потенцию любых проявлений) и, по существу, идентично Д. «Тело формы» представляет собой «совокупность всех качеств совершенной сущности Будды» и «совокупность иллюзорных трансформаций, к-рым подвергается Д. в своем процессе проявления и спасения». «Тело формы» (или, точнее, «тела формы», поскольку по определению тело не может быть единственным) является воспринимаемым телом бесконечных форм и проявлений. Оно репрезентирует силу трансформации (викурвана), к-рая присуща всеобщему и неизменному Д., и проявляется так же, как силариддхи будд и бодхисаттв. Путь бодхисаттв (боддхисаттвачарья) представлен функциями «тела формы», в то время как высшая сущность Будды, отражающая истинную природу дхарм, передана в понятиях Д. и дхарма-кая, но, как утверждает «Гандавьюха-сутра», «путь Будды» и «путь бодхисаттвы» — это, в сущности, один путь.

В одном из четырех приписываемых Нагарджуне гимнов — «Дхармадхату- става» — Д. отождествляется с татхагата-дхату, что также равносильно татха- гата-гарбхе. Если учесть, что слово дхату изначально означало «мощи», а татха- гата-дхату-гарбха в 3-й гл. «Аштасахасрика-праджняпарамита-сутры», напр., употребляется в значении «ступа», то становится ясно, что в какое-то время под Д. понимался объект почитания, помещаемый в ступу. Вероятно, первоначально этим объектом были мощи Будды, а затем, когда в ступы стали закладываться тексты сутр со словом Будды, то под термином Д. стали понимать суть учения Будды, причем эти два значения стали противопоставляться. В ранней махаяне, и прежде всего в праджняпарамите, разрабатываются понятия рупа-шарира и дхарма-шарира, и если под первым разумелись телесные останки, мощи, то под вторым понимались тексты книг, причем имелись в виду не любые канонич. тексты, а, как считает Л. Мялль, именно свод праджняпарамиты сутр. В праджняпарамите приобретению заслуг с помощью даров, приносимых ступе, противопоставляется заслуга, приобретаемая переписыванием книг (т.е. праджняпарамиты). Строительству ступ и их почитанию, т.е. почитанию рупа-гиариры, противопоставляется переписывание текстов праджняпарамиты, т.е. почитание дхарма-шариры. Дальнейшая разработка термина Д. происходила в кит. буддизме. В школе хуа-янь-цзун Д. идентично с «таковостью» (татхата). Д. в хуаянь понимается как: 1) мир феноменов; 2) мир принципа; 3) мир принципов и феноменов, объединенный в гармонии; 4) мир всех феноменов, идентифицированных как совершенная гармония.


Соч.: Saddharmapundarikasutra / Ed. by H. Kern, В. Nanjio. St. Petersburg, 1912 (Bibliotheca Buddhica. 10); Astasahasrika Prajnaparamita / Ed. by P.L. Vaidya. Darbhanga, 1960 (Bibliotheca Buddhica. 10).
Лит.: Tucci G. Two Hymns of the Catuh-stava of Nagarjuna// JRAS. 1932. P. 308-325; BareauA. Les sectes bouddhiques du petit véhicule. Saïgon, 1955; The Collection of Middle Length Sayings (Majjhima Nikaya). Vol. 2 / Transi, by I.B. Homer. L., 1957; Gomez L.O. The Bodhisattva as Wonder-worker // Prajnaparamita and Related Systems. Studies in Honor of Eduard Conze. Berk., 1977 (Berkeley Buddhist Studies Series. Vol. 1); Rahula W. Theravada and Mahayana Buddhism // Buddhists for Peace. 1982. No. 2 (vol.4); Tola F., DragonettiC. Nagarjuna's Catustava// JlPh. 1985. Vol. 13. No. 1. P. 7-38.

С.Ю. Лепехов

Источник - энциклопедия Философия буддизма - Российская академия наук Институт философии / Редакционная коллегия: M. Т. Степанянц (ответственный редактор), В.Г.Лысенко (заместитель ответственного редактора), С.М.Аникеева, Л.Б.Карелова, А.И.Кобзев, А.В.Никитин, A.A. Терентьев




Яндекс.Метрика