Кала

Кала (санскр. käla, «время»). Главный принцип буддизма— отрицание субстанциальности (анатмавада) и признание тотальной изменчивости (анитья) — обусловливает полное слияние времени и бытия, мгновенности и мгновенного. Времени как континуальной подоплеке изменчивости вещей противопоставляется временность, тождественная дискретности атомарных событий (дхарм), а реальности длительности — реальность момента, временного атома (кшана), тождественного дхарме. Для виджнянавадинов субстанция времени является чисто мыслительной конструкцией (калыгана), реальны лишь мгновенные представления (виджняпти-матра). Однако, если с т.зр. буд. школ хинаяны моменты времени реальны, в буддизме мадхьямаки они тоже относительны (см. Кшаникавада). Проблема трех времен. Др.-инд. лингвист Панини разделил глагольные окончания на три категории: прошлое (бхута), настоящее (вартамана) и будущее (бхавишьята) — и первым отметил, что по этим окончаниям можно установить время события, описанного в предложении. У Бхартрихари прошлое, настоящее и будущее выступают потенциями (шакти) времени. В дальнейшем для инд. философов существование настоящего, а также прошлого и будущего стало одной из самых обсуждаемых проблем. Буддист Нагарджуна отрицал настоящее следующим аргументом: падающий плод, чтобы достичь земли, преодолевает нек-рое расстояние от точки А до точки В, а от нее до точки С, в соответствии с этим время поделится на то, к-рое он уже пролетел (от А до В, т.е. прошлое), и на то, к-рое ему предстоит пролететь (от В до С — будущее), и нет ни одной точки на этой траектории, к-рую можно было бы отнести к настоящему (ср. с апорией времени у Аристотеля, Августина и др.). Наяйик Ватсьяяна возражает, что время можно объяснить только в терминах действия, а не в терминах пространства: когда падение закончилось, оно воспринимается как прошлое, пока оно воспринимается — это настоящее, если оно еще не началось — будущее (Ньяя-бхашья II. 1.40-44). При этом буддист и наяйик понимают наст, время по-разному: первый — как своего рода «математич. точку» на бесконечно дробящейся траектории, к-рая принципиально непознаваема в актуальном чувственном опыте (то, что мы ощущаем, уже прошло, а то, что не ощущаем, еще не наступило), второй — как психологически непосредственно данное, имеющее нек-рую длительность (ср. с концепцией «правдоподобного настоящего» — specious present — У. Джеймса). К последней позиции близки и ведантисты («Веданта-парибхаша»). Вместе с наяйиками («Ньяя-манджари», «Ньяя-варттика») они считают, что восприятие наст, времени длится до тех пор, пока образ предмета, к-рый мы познаем, сохраняется в сознании без изменения. Однако буддисты опровергают длительность такого настоящего ссылкой на невозможность воспринимать время ни как целое, состоящее из частей (поскольку время не воспринимается отдельно от моментов), ни как совокупность одновременных представлений (представления могут возникать только последовательно). Проблема реальности прошлого и будущего поднимается в абхидхармических теориях дхарм\ с т.зр. сарвастивады дхармы прошлого и будущего «существуют», но лишены «деятельности» (каритра), к-рая присуща только дхармам настоящего; саутрантики настаивают на существовании только дхарм настоящего, поскольку то, что лишено «деятельности», существовать не может.


Лит.: Shayer S. Contributions to the Problem of Time in Indian Philosophy. Krakow, 1938; Bals lev A.N. A Study of Time in Indian Philosophy. Wiesbaden, 1983; Лысенко В.Г. Философия пространства и времени в Индии: школа вайшешика // Рационалистическая традиция и современность. Индия. М., 1988. С. 75-102; Time in Indian Philosophy: A Collection of Essays / Ed. by Hari Shankar Prasad. Baroda, 1992 (Sri Garib Das Oriental Series. No. Ill); Religion and Time / Ed. by A.N. Balslev and J. Mohanty. Leiden, 1993.

В.Г. Лысенко

Источник - энциклопедия Философия буддизма - Российская академия наук Институт философии / Редакционная коллегия: M. Т. Степанянц (ответственный редактор), В.Г.Лысенко (заместитель ответственного редактора), С.М.Аникеева, Л.Б.Карелова, А.И.Кобзев, А.В.Никитин, A.A. Терентьев




Яндекс.Метрика