Лока

Лока (санскр. loka, «мир», «вселенная», «мироздание»; ср. глаг. форму locate, «он воспринимает»; locana, «глаз») — в буддизме мир как переживаемый в опыте живыми существами, т.е. мир в космологич. и одновременно психологич. смысле: важно не столько то, каков он на самом деле, сколько как мы реагируем на него (в совр. терминах — мир как часть системы, включающей наблюдателя). По словам Будды, «именно это тело длиною в сажень, с его восприятием и мыслями, есть мир, возникновение мира, прекращение мира и путь к прекращению мира» (Ангуттара-никая 11.48). Из 10 «неопределенных» (авьяката) вопросов, к-рые Будда оставлял без ответа или считал неправильно поставленными, четыре касались Л. — является ли мироздание вечным, невечным, конечным или бесконечным? Будда подчеркивает обусловленность подобных вопросов ложным мнением об атмане, самости, душе (саткая-диттхи): спрашивают о мире, а подразумевают душу. Не случайно в формулировке этих тезисов мир (Л.) и душа (атман) выступают как некое единое целое (симптоматично, что в этих формулах грамматически используется не двойственное, а ед.ч.): «Это мир, это душа, после смерти я стану этим, постоянным, устойчивым, вечным» (Маджджхима-никая 1.135-136). Формула приписывается сторонникам вечности души и мира — «этерналистам» (см. Сассатавада). Приверженцы доктрины акциденциализма (ядриччхавада) выражаются в буд. текстах похожим образом: «Душа и мир возникли случайно. Как так? Раньше меня не было, теперь я есть. Не быв, я стал существовать» (Дигха-никая 1.39). В «Брахмаджала-сутте» вопросы о вечности и невечности, конечности или бесконечности мира Будда тоже толкует как утверждения о пределе или беспредельности опыта, а не как утверждения о временном или пространственном пределе мироздания. Он показывает, что подобные доктрины основаны на неправильной трактовке медитативного опыта. Напр., человек, к-рый, занимаясь медитацией, развивает в себе способность вспомнить свои прошлые существования, на основании этого делает поспешный вывод о том, что его «я», атман и мир существовали всегда или же появились случайно и т.п. В «Рохитасса-сутте» Будда говорит о том, что до предела мира нельзя добраться путешествуя, поскольку, пока опыт продоложается, предел не достигнут: «Невозможно положить предел духкхе без того, чтобы не достичь предела мироздания, ведь именно в этом теле с его восприятием и умом содержится мироздание — возникновение мироздания, прекращение миро- здания и путь, ведущий к прекращению мироздания» (Самъютта-никая 11.26).

Хотя Будда не признавал существование неизменной души (см. Анаттавада), а видел в индивиде совокупность постоянно изменяющихся телесно-психич. явлений, он тесно связывал такого индивида с миром, к-рый является предметом его опыта. Мир есть то, что переживается: видимое, вкушаемое, обоняемое, осязаемое, слышимое и понимаемое умом (манас). В «Лока-сутте» (Самъютта-никая ХП.44) Будда объявляет, что будет наставлять о возникновении мира и о прекращении мира, но при этом говорит о возникновении и исчезновении пяти виджнян — различающих способностей (зрительной, слуховой и т.п.). Для Будды и ранних буд. авторов мир не существует вне индивидуального опыта. Как же в этом случае объяснить тот факт, что они признавали реальность материальных форм, к-рые не воспринимаются ни зрением, ни осязанием (невидимы и не оказывают сопротивление; см. Рупа)? Каждой форме познавательного опыта соответствует свой мир. Обычные люди с обычными органами чувств способны воспринимать лишь соразмерный им мир. То, что они не воспринимают богов и др. миры, не означает, что их нет или что это простые проекции людской фантазии. Считается, что чувственные способности, развитые благодаря медитации, открывают доступ к этим др. мирам. Все зависит от того, какое состояние стремится достичь медитирующий. Если он практикует сосредоточение на объекте (первые четыре дхьяны; см. Дхьяна), то может достичь мира форм (рупа); если это безобъектная медитация (самапатти), то мира не-форм (арупа). Однако это не значит, что обычные и медитативные «миры» существуют объективно, а человек их только «открывает». Все миры созданы определенными видами опыта, но тем не менее живые существа находят их, так сказать, предданными. Это происходит благодаря типологич. сходству их кармических траекторий. Кармический опыт живых существ предельно разнообразен, но в этом разнообразии выделяются определенные типы когнитивного поведения, к-рые формируют стойкие паттерны (биджа, васаны) «конструирования» окружающей среды. Фактически у каждого существа образуется свой собственный мир (ср. Umwelt Эскюля). Эта тенденция связывать Л. с индивидуальным опытом достигает своей кульминации в йогачаре. Иногда Л. понимается как «мир людей», воплощающий обычную жизнь и здравый смысл.


См. также: Карма; Сансара; Рупа.

В.Г. Лысенко

Источник - энциклопедия Философия буддизма - Российская академия наук Институт философии / Редакционная коллегия: M. Т. Степанянц (ответственный редактор), В.Г.Лысенко (заместитель ответственного редактора), С.М.Аникеева, Л.Б.Карелова, А.И.Кобзев, А.В.Никитин, A.A. Терентьев




Яндекс.Метрика