Мара

Мара (санскр. шага, «смерть», от глагола mr — «убивать», «разрушать»; кит. мо, моло, Мо-ван) — в буддизме персонификация разрушительных сил похоти, гордыни, омрачения, иллюзии и ложных взглядов, отвлекающих буд. адепта от продвижения по пути освобождения. В соответствии с букв, значением слова, М. является воплощением смерти, изменчивости и конечности человеческого бытия. В переносном смысле М. — это все то, что способствует сансаре (к-рая иногда определяется как повторяющаяся смерть — пунар-мритью). Известны четыре М.: 1) воплощение смерти (мритъю-мара, синоним Яма); 2) неблагоприятные ментальные состояния, препятствующие пробуждению (бодхи), — клеша-мара; 3) омраченность, охватывающая все пять аспектов человеческого опыта, — скандха-мара; 4) сын богов (дэва-путра-мара). В отличие от клеша-мара и скандха-мара, в к-рых слово М. используется метафорически, а речь по сути идет о факторах омрачения, важных для абхидхармического анализа и практики медитации монахов, образ бога М. развивается в мифологии популярного буддизма.

Иногда M. считают буд. аналогом Сатаны-искусителя, или воплощением метафизич. Зла в противоположность Добру, символизируемому Буддой, однако в буддизме неблагоприятные аспекты человеческого опыта (см. Духкха) связываются не с внешними силами, а скорее с самим человеком, его неведением (авидья) и жаждой (тришна — 2-я из Четырех благородных истин). В последнем случае М. символизирует власть, к-рую имеют над человеком прежде всего чувственные желания. Не случайно одним из имен М. является Кама — имя индуистского бога любви. В буд. мифологии М. как воплощение чувственного желания — антропоморфное божество (дэва), властитель мира желания (кама-дхату-раджа), пребывающий на вершине горы Меру, поэтому называть его «демоном», как это часто делается, необоснованно. Сочетание в образе М. смерти и любовного влечения напоминает Эрос и Танатос Зигмунда Фрейда.

В раннем буддизме легенды о М. объединены одним мотивом: всеми способами М. старается помешать будущему Будде достичь пробуждения, а затем осуществить его миссию Учителя Дхармы. Что же двигает М., почему он, несмотря на явную обреченность его попыток, снова и снова их предпринимает? Дело в том, что, достигнув пробуждения, Будда, а затем и его последователи оставят мир желания и тем самым ускользнут из-под власти М.

В Типитаке подробный рассказ о встрече Будды с М. содержит «Падхана-сутта» (Сутта-нипата из Кхуддака-никаи). М. в образе брахмана Намучи приближается к отшельнику Гаутаме, занятому подвижничеством, и говорит ему «сочувственные слова», смысл к-рых в том, что Будде — бледному и немощному, в ком жизнь едва теплится, лучше всего, отбросив аскезу, прожить остаток своих дней как достойный брахман, ведя праведную жизнь и выполняя ритуалы. Сочувствующий тон не обманул будущего Будду и он признал в «доброхоте» М. (для буд. адептов распознание М. под разными личинами считается важным проявлением бдительности). Затем Будда перечисляет восемь «эскадронов» М.: чувственные желания, скука, голод и жажда, страсть, лень и ступор, сомнение, суетность и трусость, злой умысел и упрямство, К ним он добавляет: стремление извлекать выгоду, добиваться почестей и известности, а также дурную славу, самовосхваление и унижение других. Очевидно, что слова Будды об «эскадронах» М. и необходимости битвы с ними, а также о победе над М. благодаря одному единственному «эскадрону» — мудрости (праджня) являются аллегориями внутренней работы по выявлению в собственном сознании аффективных омрачающих состояний и их пресечению с помощью знания буд. истин, составляющих сущность мудрости.

Эпизоды, связанные с М., описаны в «Мара-самъютте» из Самъютта-никаи и ряде др. текстов Типитаки. М. насылает на Будду своих дочерей: Таньху (жажду), Арати (скуку) и Рагу (страсть), а затем природные катаклизмы и страшных зверей, чтобы пробудить в нем страх смерти. Однако Будда на это не поддается, и тогда М. прибегает к др. уловке: он говорит Будде, что жизнь продолжительна, поэтому лучше получать от нее удовольствие, на что Будда отвечает, что жизнь, напротив, коротка и может прекратиться в любой момент, поэтому надо использовать ее, чтобы реализовать преимущество рождения в человеческом состоянии, к-рое состоит в том, чтобы встать на путь освобождения. В текстах описаны встречи М. с монахами и даже с монашками. Их лейтмотивом является мысль о том, что искуситель-М. появляется в момент одиночества и усталости, когда воля буд. адептов максимально ослаблена и у них возникают сомнения в успешном исходе их духовного начинания, поэтому важно и в такой ситуации проявлять решимость и непреклонность. Психологич. толкование роли М. нашло яркое воплощение в фильме Б. Бертолуччи «Маленький Будда», где победа над М. изображена как победа Будды над собственными страстями, своим альтер эго.

В постканонич. литературе, когда появляются полные жизнеописания Будды, на первый план выступает М. — антипод Будды со своей историей и более четко вычерченным психологич. характером, возникают новые ситуации и подробности взаимоотношений Будды с его титулованным искусителем. В разных источниках — таких как джатаки, «Махавасту», «Лалита-вистара», «Буддачарита» — выделяется ряд ключевых эпизодов появления М., связанных, как правило, с поворотными моментами легендарной биографии Будды:

1. После того как Будда принял монашество, М. постарался убедить его вернуться к отцу и стать великим правителем всей земли (чакраварти-махараджа). 2. Когда Будда был ослаблен подвижничеством, М. призывал его отказаться от попыток достичь пробуждения.

3. Когда Будда сидел под бодхи деревом, погрузившись в медитацию, М. пытался помешать ему достичь пробуждения, посылая свои армии и дочерей, а затем явился собственной персоной и предъявил свои претензии на место под деревом бодхи, считая, что оно по праву принадлежит ему в силу прошлых кармических заслуг. Будда ответил, что его заслуги также велики, и призвал в свидетели землю, дотронувшись до нее рукой. Земля сотряслась в ответ, что доказало правоту Будды и его победу над М. (этот эпизод, называемый «Мара-виджая» — «победа над М.», — часто изображается в живописи и скульптуре).

4. На 4-й неделе после того, как Будда достиг пробуждения, М. сделал попытку отговорить его от проповедования Дхармы, соблазняя преимуществами пути пратьекабудцы (см. Арья-пудгала).

Воздействием М. объясняется и странное поведение любимого ученика Будды — Ананды, когда тот не воспользовался уникальной возможностью попросить Будду не уходить в паринирвану и остаться до конца кальпы. Вместе с тем существует легенда об архате Упагупте, нанесшем сокрушительное поражение М. и даже обратившем его в буддизм, к-рая стала особо популярной в Сев. Индии и Юго-Вост. Азии. М. и его встречи с Буддой и др. персонажами стали распространенными сюжетами буд. иск-ва и лит-ры.


Лит.: Ling Т.О. Buddhism and the Mythology of Evil: A Study in Theraväda Buddhism. L., 1962; Boyd J.W. Satan and Mära: Christian and Buddhist Symbols. Leiden, 1975; Destroying Mära Forever: Buddhist Ethics Essays in Honor of Damien Keown / Ed. by J. Powers and Ch.S. Prebish. Ithaca (N.Y.), 2009.

В.Г. Лысенко

Источник - энциклопедия Философия буддизма - Российская академия наук Институт философии / Редакционная коллегия: M. Т. Степанянц (ответственный редактор), В.Г.Лысенко (заместитель ответственного редактора), С.М.Аникеева, Л.Б.Карелова, А.И.Кобзев, А.В.Никитин, A.A. Терентьев




Яндекс.Метрика